Como expliqué al inicio de esta serie, el “Problema del Mal” es el problema que existe en reconciliar la existencia de maldad y sufrimiento con la existencia de una deidad que sea a la vez benévola y todopoderosa. El llamado “Problema del Sufrimiento Animal” es una variante específica de ese problema centrada en el sufrimiento experimentado por los animales silvestres.

La naturaleza es cruel. El mundo natural está plagado de un sufrimiento que para los seres humanos es difícil de imaginar. A diferencia de nosotros, que hemos empleado nuestro intelecto para escapar de las garras de los elementos, los animales salvajes viven a la merced de la naturaleza, con millones de ellos sintiendo a diario un sufrimiento excruciante sea por hambre, enfermedad, el clima o por el ataque de depredadores. A veces la naturaleza exhibe una brutalidad impactante, como cuando un cocodrilo arrastra a su presa al fondo de las aguas donde le rompe los huesos a la vez que el desesperado animal se ahoga. Otras veces demuestra un sadismo mucho más refinado, que rivaliza con la imaginación de los torturadores humanos. La musaraña americana Blarina brevicauda, por ejemplo, inyecta a su presa una secreción paralizante que inmoviliza a su víctima durante días mientras la musaraña poco a poco la va devorando viva. Los perros salvajes son otro animal (entre muchos) que es conocido por empezar a devorar a sus víctimas mientras siguen conscientes (aquí ofrezco un link a un vídeo que ilustra esa conducta, pero lo advierto: es muy perturbador). Del mismo modo el animal salvaje promedio está infestado de parásitos de toda índole que le causan un constante malestar. Todo eso sin mencionar el sufrimiento causado por fenómenos naturales como ventiscas, fuegos forestales, sequías e inundaciones, los cuales a diario condenan millares de inocentes criaturas a una existencia miserable y un final horrífico.

Teniendo en cuenta la larga historia de la vida en nuestro planeta, es acertado afirmar que el sufrimiento experimentado por el ser humano en su relativamente corta existencia es insignificante comparado con el sufrimiento padecido por todos los demás seres vivos que habitaron y habitan nuestro mundo. La pregunta teológico-filosófica que emerge es entonces la siguiente: ¿es realmente posible que este cruel sistema sea la obra de un Dios bondadoso? En efecto, si la naturaleza es la obra de un ser omnipotente entonces parecería ser, al menos a primera vista, que este pudo haberla creado de modo tal que las criaturas que lo habitan no sufran de la forma que lo hacen. Pudo haber creado, por ejemplo, un mundo poblado exclusivamente de herbívoros y carroñeros, o un mundo donde los venenos naturales maten de forma rápida e indolora. Ninguna de estas alternativas parece estar fuera del alcance de una deidad todopoderosa, ¿por qué entonces la naturaleza es cómo es?

Nadie otro que el famoso naturista Charles Darwin se hizo exactamente ese interrogante:

«Nadie discute que en el mundo hay mucho sufrimiento. Por lo que respecta al ser humano, algunos han intentado explicar esta circunstancia imaginando que contribuye a su perfeccionamiento moral. Pero el número de personas en el mundo no es nada comparado con el de los demás seres sensibles, que sufren a menudo considerablemente sin experimentar ninguna mejora moral. Para nuestra mente, un ser tan poderoso y tan lleno de conocimiento como un Dios que fue capaz de haber creado el universo es omnipotente y omnisciente, y suponer que su benevolencia no es ilimitada repugna a nuestra comprensión, pues, ¿qué ventaja podría haber en los sufrimientos de millones de animales inferiores durante un tiempo casi infinito? Este antiquísimo argumento contra la existencia de una causa primera inteligente, derivado de la existencia del sufrimiento, me parece sólido; mientras que, como acabo de señalar, la presencia de una gran cantidad de sufrimiento concuerda bien con la opinión de que todos los seres orgánicos han evolucionado mediante variación y selección natural.» (Charles Darwin. Autobiografía.)

Este “antiquísimo argumento” no es otra cosa que el “Problema del Mal”, problema al que le dediqué una introducción completa. A grandes rasgos, el Problema del Mal es la dificultad que existe en compatibilizar la existencia de males y sufrimientos en este mundo con la existencia de un Dios todopoderoso y benévolo. Sin embargo, el Problema del Sufrimiento Animal trae consigo una serie de particularidades únicas que exploraré a continuación.

Las Particularidades del Problema del Sufrimiento Animal

A pesar de que el Problema del Sufrimiento Animal no sea más que una variante específica del Problema del Mal, además de las dificultades inherentes a ese problema este trae consigo una serie de peculiaridades únicas.

1. La Inevitabilidad y Sistematicidad del Sufrimiento Animal

Existe un sentido en el que el sufrimiento humano es, al menos en parte, prevenible o subsanable por nosotros mismos. El sufrimiento que causa una guerra, por ejemplo, es producto de nuestra propia violencia mientras que el sufrimiento causado por desastres naturales puede ser aliviado por nuestra caridad. Consecuentemente, existe la sensación de que el sufrimiento humano es, al menos en parte, el resultado de una falencia moral por parte de nosotros mismos: si tan solo fuésemos más bondadosos, ese sufrimiento sería menor.

Esto, sin embargo, no aplica al sufrimiento animal. En efecto, el sufrimiento animal, a diferencia del humano, es inevitable. Esto es así no solo porque el humano es incapaz de prevenir que todos los animales silvestres sufran, sino porque sabemos que estos animales forman parte de ecosistemas, sistemas biológicos donde la interferencia (incluso bienintencionada) puede resultar en un mal mayor. Evita que los venados sean devorados por los lobos, y causarás la muerte de los segundos. Evita que el invierno congele a las liebres y causarás una sobrepoblación de ellas. Extingue ese incendio forestal e impedirás que se rejuvenezca la fauna y flora del bosque.

He aquí el corazón del problema: a diferencia del sufrimiento humano, el cual parece ser contingente, el sufrimiento animal es sistemático. Los animales salvajes están “atrapados” dentro de una serie de relaciones antagónicas de las cuales es imposible escapar. Las criaturas silvestres son, por así decirlo, los engranajes de una grotesca maquinaria que requiere de su dolor, sangre y muerte para seguir funcionando. El animal ha nacido para sufrir. ¿Puede una deidad bondadosa realmente ser el autor de esa maquinaria?

 

2. La Conexión con el Argumento del Diseño

Antes de Darwin era simplemente inconcebible imaginar que la complejidad del mundo natural haya sido producto meramente de ciegas fuerzas naturales, por lo que se infería que alguien debió diseñarlo. Incluso en tiempos modernos, cuando la teoría de evolución por selección natural ofrece un robusto mecanismo que explica como la complejidad de la naturaleza pudo emerger por si misma, el inferir la existencia de un Diseñador del aparente diseño de la naturaleza sigue siendo un argumento popular. El Problema del Sufrimiento Animal choca directamente contra esa intuición. Si uno sostiene que el aparente diseño de la naturaleza evidencia la existencia de un Diseñador, la abundante crueldad y sufrimiento que impregnan ese diseño debe hacernos inferir que el Diseñador es imperfecto o no existe. En efecto, o bien el Diseñador no pudo crear un mejor diseño (en cuyo caso se pone en duda su omnipotencia) o bien no quiso crear un mejor diseño (en cuyo caso se pone en duda su benevolencia).

Consecuentemente, a diferencia de formulaciones del Problema del Mal que se centran exclusivamente en el sufrimiento humano, el Problema del Sufrimiento Animal pone, por así decirlo, “el dedo en la llaga”, ya que afecta una de las intuiciones más poderosas a favor de la existencia de Dios.

3. La (Aparente) Imposibilidad de Explicación Moral

El Problema del Sufrimiento Animal tiene otra peculiaridad. A diferencia de formulaciones del Problema del Mal centradas en el sufrimiento humano, el sufrimiento animal parece ser inexplicable desde un punto de vista moral. En concreto, el Problema del Sufrimiento Animal parece ser inmune a dos de las teodiceas más populares: la Teodicea del Libre Albedrío y la Teodicea Iraneana.

i. La Teodicea del Libre Albedrío y El Sufrimiento Animal

Las «teodiceas» son posibles explicaciones ofrecidas por parte de creyentes para explicar porque la existencia del mal y la existencia de Dios son compatibles entre sí. La Teodicea del Libre Albedrío esencialmente argumenta que:

1. El mal existe por causa del libre albedrío,
2. Dios tiene buenas razones suficientes para permitir la existencia del libre albedrío, por lo que:
3. La existencia del mal es compatible con la existencia de Dios

Ahora bien, esta teodicea parece ser, al menos a primera vista, completamente impotente para explicar el sufrimiento animal. Los animales son incapaces de razonamiento moral por lo que es absurdo pensar que su sufrimiento es consecuencia de algún tipo de inmoralidad de su parte. Más bien todo lo contrario los animales, incluso los más feroces depredadores, carecen de auténtica malicia precisamente por esa incapacidad, lo que hace de su sufrimiento aún más inexplicable.

Pero aún si los animales fuesen capaces de raciocinio moral, eso sería insuficiente para hacer que esta teodicea funcione. En efecto, incluso si el cocodrilo fuese consciente del dolor y angustia que le produce a su víctima, ¿qué alternativa tendría? El cazador debe alimentarse, y para hacerlo debe matar a su víctima. Aún si el cazador tuviese agencia moral, este sigue atrapado en esa siniestra maquinaria donde las únicas opciones que tiene son matar o morir.

ii. El Sufrimiento Animal y la Teodicea Ireneana

Otra teodicea extremadamente popular es la llamada «teodicea Ireneana», la cual insiste que Dios permite el mal para el mejoramiento de las almas humanas. Los males, nos dicen los defensores de esta tesis, constituyen oportunidades positivas para hacer el bien y así desarrollar virtudes que no podrían existir de otro modo. El incendio de una casa, por ejemplo, es una oportunidad para desarrollar virtudes como la valentía, compasión y caridad por el prójimo. Esta teodicea ha sido defendida por importantes pensadores modernos como John Hick.

El problema aquí es evidente. El sufrimiento animal a existido durante millones de años antes de que apareciese el ser humano, por lo que no tiene sentido creer que este ha existido para nuestro beneficio. No solo eso, sino que es imposible que el humano detenga el sufrimiento animal, no solo por la tremenda magnitud de este, sino también porque, como mencioné, ese sufrimiento ocurre de forma sistemática dentro de ecosistemas complejos donde una intervención probablemente cause más daño que bien.

En definitiva, por donde se lo mire, el sufrimiento animal parecería ser completamente ajeno al actuar de los seres humanos y totalmente irremediable por parte de ellos. Las clásicas teodiceas simplemente no parecen funcionar aquí.

El Problema del Sufrimiento Animal como un Problema Moderno

Ahora bien, a pesar que el Problema del Sufrimiento Animal posea bastante sustancia filosófica, lo cierto es que históricamente ha sido uno de los problemas teológicos a los que menos importancia se le ha dado. Al lector quizá le sorprenda, pero es raro ver referencias a este problema en autores anteriores al Siglo XX. Si bien filósofos y teólogos han discutido el Problema del Mal desde la antigüedad, el Problema del Sufrimiento Animal es un problema teológico moderno. ¿Por qué es esto así?

1. El Auge del Darwinismo y Ciencia Natural Moderna

Como mencioné en mi introducción al Problema del Mal este puede ser formulado de al menos dos formas. La primera (y más común históricamente) ha sido como una incompatibilidad entre la existencia del mal y la existencia de Dios. Sin embargo, otra forma (hoy en día más popular) de formularlo es como una competencia entre dos hipótesis incompatibles:

• Hipótesis 1: El Universo está gobernado en última instancia por un Dios todopoderoso y benévolo que se preocupa por el bienestar de sus habitantes;
• Hipótesis 2: El Universo está gobernado en última instancia por leyes naturales mecánicas que son indiferentes al bienestar de sus habitantes,

La hipótesis 2, a la cual podemos llamar la “Hipótesis Naturalista”, excluye la existencia de Dios. Ahora bien, durante la mayor parte de la historia, esta segunda hipótesis era muy difícil de sostener ya que resultaba inconcebible que la complejidad del mundo natural sea el resultado de fuerzas puramente mecánicas. Sin embargo, el trabajo de Darwin (combinado con la teoría genética de Mendel) ofreció exactamente eso: una teoría robusta que explica como la complejidad biológica puede derivarse de principios puramente mecánicos.

Es a la luz de la perspectiva Darwinista que el Problema del Sufrimiento Animal toma fuerza. En efecto, ahora que la Hipótesis Naturalista se hizo más viable, cabe preguntarnos: ¿A cuál de las dos hipótesis favorece la existencia del sufrimiento animal? Dicho otramente, ¿en qué tipo de universo es más esperable que exista el sufrimiento animal como lo conocemos: en un universo regido por un Dios benévolo (hipótesis 1) o un universo únicamente regido por las frías leyes de la física (hipótesis 2)? El famoso biólogo ateo Richard Dawkins expresa este punto:

“La cantidad de sufrimiento total por año en el mundo natural supera cualquier tipo de contemplación decente. Durante el minuto que me toma componer esta frase, miles de animales son devorados vivos, muchos otros huyen por sus vidas gimiendo de miedo, otros están siendo lentamente devorados por parásitos desde dentro, miles de distintas criaturas están muriendo de hambre. Esto tiene que ser así. Si es que hay algún momento de abundancia, ese mismo hecho automáticamente causa un aumento en la población hasta que el estado natural de hambre y miseria es restablecido. En un universo de electrones y genes egoístas, ciegas fuerzas físicas y replicación genética, algunos saldrán heridos y otros serán afortunados y no encontrarás razón alguna para ello, ni ningún tipo de justicia. El universo que observamos posee exactamente las propiedades que esperaríamos si, en el fondo, no hay ni diseño, ni propósito, ni mal, ni bien, nada sino despiadada indiferencia”. (Richard Dawkins. El Río del Edén, un punto de vista Darwiniano sobre la Vida.)

Pero no solo es el Darwinismo el que le ha dado relevancia a este problema, sino también otros aspectos de la ciencia natural moderna. Concretamente, hoy en día estamos mas conscientes de la sistematicidad y profundidad del Sufrimiento Animal gracias a avances en la biología y ecología. Igualmente, la geología y paleontología moderna nos demuestran que la vida en este planeta ha existido por millones y millones de años y que periódicamente han ocurrido extinciones masivas (cinco para ser exacto). ¿Qué tipo de plan divino es este donde periódicamente se hace un “borrón y cuenta nueva”? ¿Realmente no existía mecanismo mejor?

2. El Animal como Ente Dotado de Valor Moral

El segundo factor que ha hecho del Problema del Sufrimiento Animal relevante en las discusiones teológico-filosóficas contemporáneas es la creencia relativamente moderna que el animal, a pesar de no ser humano, está dotado de una cierta dignidad. En otras palabras, a pesar de que no sean humanos, hoy en día cada vez se hace más aceptada la idea que el animal no es un mero objeto, sino que su bienestar es moralmente relevante.

Al margen de si uno quiere ir tan lejos como para decir que los animales tienen “derechos”, lo cierto es que hoy en día nuestra sociedad encuentra inaceptable que se les inflija dolor injustificadamente, como así lo testifican numerosas reformas legislativas en diferentes países modernos.

Evidentemente, eso crea una disonancia. Si el animal está dotado de valor intrínseco, ¿no significa que la naturaleza, donde ese valor es rutinariamente violado, un sistema inherentemente perverso?

Posibles Soluciones al Problema del Sufrimiento Animal

Ahora bien, a pesar que la relevancia del Problema del Sufrimiento Animal sea relativamente reciente, este ha generado gran interés y debate académico en el área de la Filosofía de la Religión, con varias potenciales soluciones ofrecidas. Presento aquí las más comunes.

1. El Sufrimiento Animal no es Moralmente Relevante

El Problema del Sufrimiento Animal, al igual que todas las versiones del Problema del Mal, nace de una aparente incompatibilidad entre la perfección moral de Dios y la existencia de cosas que un ser moral aparentemente impediría o no crearía. En otras palabras, el Problema del Sufrimiento Animal presupone que el sufrimiento animal es moralmente problemático. Sin embargo, un número de pensadores se ha inclinado a negar precisamente eso. Para ellos, el sufrimiento animal (a diferencia del humano) es moralmente irrelevante.

Esto puede ser por distintos motivos. Algunos sostienen que solo el sufrimiento de seres inteligentes como nosotros es moralmente relevante. Otros insisten que lo bueno y malo es, por definición, aquello que Dios defina como bueno o malo y que para Dios solo el sufrimiento humano es relevante.

En cualquier caso, esta línea defensiva no es del todo popular, y la razón es evidente. La conciencia moderna simplemente ya no concibe al animal como un mero objeto. Si una persona, por ejemplo, le prende fuego a un gato la gran mayoría de nosotros creerá que esa persona esta, de alguna manera, violando la ley moral.

2. Cartesianismo y Neo-Cartesianismo

René Descartes, el famoso filosofo racionalista francés, sostuvo que los animales no sentían dolor porque no tenían alma. En efecto, para Descartes y sus seguidores los animales eran máquinas hechas de carne y hueso. Las sensaciones subjetivas (así como cualquier estado mental) requiere de un alma y solo los humanos las poseen, por lo que los animales son incapaces no solo de pensar sino de sentir. Los Cartesianos se tomaron esta perspectiva muy en serio, llegando incluso a clavar perros vivos a mesas para luego abrirlos en vida y así observar como la “maquinaria” canina operaba, ignorando los aullidos del animal como un mero reflejo mecánico.

Hoy en día existen muy pocos pensadores que se aventurarían a defender este argumento Cartesiano clásico. Sin embargo, existe una corriente que podríamos denominar “Neo-Cartesianismo” que también insiste que los animales (o su gran mayoría) realmente no sufren. Quizá el más conocido expositor de este argumento es el filósofo analítico Michael J. Murray, quien en su libro “Nature, Red in Tooth and Claw: Theism and the Problem of Animal Suffering” (La Naturaleza, Roja en sus Dientes y Garras: el Teísmo y el Problema del Sufrimiento Animal) avanzó la tesis que la gran mayoría de criaturas son incapaces de sufrir.

Para Murray, existe una diferencia relevante entre “dolor” y “sufrimiento”. El “dolor” es definido por Murray como la mera sensación subjetiva del dolor, mientras que el “sufrimiento” requiere que el animal este consciente que “él” está sufriendo. En otras palabras, el sufrimiento es dolor + auto-consciencia de ese dolor. El filósofo americano insiste que, si bien gran cantidad de animales pueden sentir “dolor”, solamente aquellos que tienen una corteza prefrontal cerebral son capaces de “sufrir” y que solo un grupo selecto de animales, incluyendo humanos, delfines, y simios, poseen esa región crítica del cerebro.

El argumento de Murray más que resolver el problema busca “desinflarlo”, indicando que no es tan monumental como parecía en un principio. Sin embargo, a pesar de la popularidad del argumento, este ha sido atacado tanto desde el punto de vista filosófico como científico. Filosóficamente hablando, los críticos de Murray cuestionan que la distinción entre “dolor” y “sufrimiento” sea clara o incluso relevante. Después de todo, ¿no es el mero “dolor” animal un problema moral? Si alguien arrojase un reptil a una hoguera, estaríamos de acuerdo que este ha cometido un acto reprochable incluso si el reptil no está consciente que “él” es quién se está quemando vivo. Por otro lado, el argumento ha sido criticado científicamente por asumir que solo un grupo selecto de animales tiene una corteza prefrontal cuando, dicen los críticos, esta está presente incluso en animales bastante simples. Igualmente, varios científicos han expresado escepticismo respecto a que la auto-conciencia realmente sea causada por la corteza prefrontal, indicando que esto es una explicación demasiado simplista para un fenómeno tan complejo.

3. Respuestas Creacionistas

Una variante puramente cristiana de la Teodicea del Libre Albedrío es la de atribuir los males del mundo a la desobediencia de los primeros humanos. Según esta teoría, el universo originalmente estaba libre de males y sufrimientos, pero el pecado de nuestros ancestros corrompió este cosmos perfecto. Para quienes sostienen esta perspectiva, el Problema del Sufrimiento Animal podría solucionarse insistiendo en que ese sufrimiento también fue causado por el Pecado Original.

El problema aquí evidentemente es que la evidencia científica apunta indiscutiblemente a que los animales existieron (y sufrieron) durante millones de años antes que aparezca el ser humano, por lo que esta solución parecería estar solo disponible para aquellos cristianos más radicales que están dispuestos a insistir que el ser humano y los animales aparecieron más o menos al mismo tiempo (dentro de la misma semana, según una interpretación literal del Génesis).

Ahora bien, dejando aparte los problemas históricos y científicos, esta narrativa también tiene una serie de dificultades filosóficas. El problema yace en que no queda claro cual pudo ser el nexo causal entre el Pecado Original y ciertas conductas animales como la predación. ¿No había carnívoros antes del pecado de Adán? Y, ¿Cómo fue que comer del fruto prohibido hizo que estos apareciesen espontáneamente? Resulta absolutamente inverosímil creer que la “corrupción” causada por el Pecado pueda explicar la existencia de depredadores. Los depredadores no parecen ser el producto de una “corrupción” de un animal anterior, sino que parecen estar perfectamente adaptados a su rol de cazador, sea porque “alguien” los diseño así o porque la selección natural los haya moldeado para cumplir ese rol.

Pero no solamente eso, sino que esta solución también sufre de una dificultad que ha sido bautizada como «la objeción de la fragilidad». En definitiva, esta objeción apunta  al hecho que no hay una razón evidente por la cuál debió existir un nexo causal entre el Pecado Original y la corrupción del cosmos. En efecto, parece perfectamente concebible que Dios Omnipotente haya creado un universo en el cuál el pecado de los humanos no arruine el resto de la Creación. En efecto, si aceptamos esta solución creacionista debemos aceptar que Dios creó un universo «frágil» en el cual la desobediencia de una sola de sus criaturas pudo destruir la armonía de todo el conjunto, cosa que parecería poner en duda la Omnipotencia del creador (¿no pudo crear cosmos menos frágil?) o bien su Benevolencia (¿no quiso hacerlo?).

4. Escepticismo Teísta

Una defensa extremadamente popular para el Problema del Mal en círculos filosóficos es lo que se ha denominado “teísmo escéptico”. Esta postura sostiene que los seres humanos no tenemos las capacidades cognitivas suficientes para afirmar que un mal realmente es injustificado, o que un Dios bondadoso realmente lo prevendría, motivo por el cual debemos permanecer escépticos ante la existencia del Problema del Mal.

Aplicando esta intuición al Problema del Sufrimiento Animal, el filósofo Daniel Howard-Snyder ha argumentado que el Problema del Sufrimiento Animal (entendido como un argumento en contra de la existencia de Dios) necesariamente depende de un supuesto tácito: que si Dios existiese, la razón por la cual este permitiría el sufrimiento animal sería evidente para nosotros. Ahora bien, Howard-Snyder simplemente niega este supuesto, insistiendo que si Dios existe entonces sus planes, razones y propósitos son necesariamente demasiado complejos para el entendimiento humano, por lo que es perfectamente razonable suponer que, si Dios existe, habría cosas que nos parecerían injustificadas a pesar de estar justificadas en realidad.

Howard-Snyder insiste que este puede ser el caso del Sufrimiento Animal: puede que Dios tenga una buena razón para permitirlo, aunque esta razón sea incomprehensible para nosotros. Evidentemente este argumento no “resuelve” el problema en sí, pero ese nunca fue el objetivo. El argumento de Howard-Snyder, al igual que todo argumento “escéptico teísta”, no busca darle solución al Problema del Mal, sino simplemente invita a considerar la posibilidad que ese problema realmente sea un producto de nuestro limitado intelecto humano.

5. Teodiceas Leibnizianas

Hoy en día, aunque parezca extraño, existe un cuasi-consenso en círculos filosóficos que hay cosas que un ser omnipotente no puede hacer. En efecto, aunque parezca contradictorio, la mayoría de filósofos de la religión sostienen que incluso la omnipotencia tiene límites, los cuales estarían marcados por imposibilidades lógicas y/o metafísicas.

Un ser omnipotente, por ejemplo, no puede crear triángulos de cinco lados, cosas rojas que no tengan color o solteros que estén casados. Esto es así porque todos esos entes son lógicamente imposibles, ya que encierran contradicciones internas en su concepto. Ahora bien, existen ciertos entes donde no resulta obvio si entran dentro de esta categoría o no. Por ejemplo, ¿podría un ser omnipotente crear una caja cuyo interior sea más grande que su exterior? ¿Puede un ser omnipotente crear un dado cuyo resultado sea determinado por el azar pero que a la vez solo caiga en “6”? Si estos conceptos ocultan en su interior alguna contradicción interna, entonces la respuesta es “no”.

Ahora bien, ¿cómo puede esta observación proveer una salida al Problema del Sufrimiento Animal? Pues porque que quizá sea imposible, aún para un ser omnipotente, crear ecosistemas complejos y vibrantes sin que exista sufrimiento animal. A lo mejor nos engañamos a nosotros mismos al creer que era posible para Dios crear, por ejemplo, un planeta habitado solo por herbívoros y carroñeros ya que quizá un mundo así encierre secretamente algún tipo de contradicción que lo haga absolutamente imposible, incluso para un ser omnipotente. Quizá nuestro mundo sea, en las palabras del filósofo alemán Gottfried Leibniz, el mejor de los mundos posibles.

 

Esta entrada forma parte de una serie no concluida que analiza el Problema del Mal. Las entradas de esta serie (a la fecha) son:

• El Problema del Mal: Una Introducción
• Dios, el Mal y el Libre Albedrío
• Dios y el Problema del Sufrimiento Animal
• Dios y el Problema del Ocultamiento Divino

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